(Sobre cómo conocer lo superior al ser humano)
51—El ser humano, al encontrarse y al conocerse a sí mismo, halla con creces lo divino*.
(*Entonces concibe finalmente, sin dudar, que la vida es como un sueño. Porque lo que el buen buscador de La Verdad halla al final de el camino sagrado hacia uno mismo no es un tesoro material sino un tesoro espiritual, que no se toca, que no se posee, que no se puede arrebatar. Y, así, la vida pasa a ser otra cosa y otra cosa pasa a ser la realidad).
52—La vida es un sueño. Depende de cada soñador embellecerla persiguiendo las mejores virtudes o malgastarla yendo detrás de los fantasmas de sí mismo*. (*Mostrando los peores defectos humanos y dándoles vida).
53—Y es que ni siquiera los pájaros vuelan porque sí, aprendiz. Cuando una ban¬dada de aves cruza armoniosamente el cielo es porque has sido capaz de levantar la cabeza y mirar hacia arriba: Su vuelo ar¬monioso es entonces tu premio...
54—Sábe que quien levante su espíritu para tratar de ver más allá de la vida, comprenderá el significado oculto del vuelo de las aves.
Y ese ser se maravillará.
55—No improvises lo que digas, aprendiz de los grandes secretos velados a la mayor parte de los humanos. Siente bien, piensa como sientes y di entonces lo que piensas.
Si lo haces así, tú crearás lo que digas.
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56—No hay mayor mérito que convertirte en voz de la Naturaleza, que siempre busca espíritus libres para comunicarse de un modo secreto con quienes habitan la Tierra.
57—Quien sacrifica su ego se convierte en la realidad de sí mismo. Y jamás vuelve a lamentarse por vivir:
Habrá comprendido el gran objetivo del hecho de existir.
58—Quien aumenta su ego se convierte pronto en su propio castigo por renunciar a ser quien es en realidad: Y llorará por den¬tro sin cesar.
59—Tiene la libertad sólo quien se hace libre interiormente. Porque quien lucha por la libertad fuera de sí mismo demuestra que no la tiene en su inte¬rior. Y mucho menos la podrá ofrecer a los demás por más que hable sobre la necesidad de la libertad.
60—Está preso quien se crea libre por poder ir a donde quiera, comprar lo que quiera y hacer lo que quiera. Está preso porque allí donde vaya, aquello que haga no le permitirá sentirse libre por dentro, sino todo lo contrario.
61—El ser humano que quiere aprender a amar se aparta amablemente de los seres que le dicen sin cesar que lo aman.
Los seres que saben amar no dicen demasiadas veces "te amo". Saben que aman y saben que eso basta para estar para siempre junto a quien aman.
62—Y es que el ser liberado no necesita ser amado, sino simplemente amar...
63—Lo que más desea quien ama es que los demás comprendan que el amor no se puede expresar a través de la unión física entre dos personas, sino a través de la unión espiritual de ambas... o de toda la Humanidad.
64—El sonido de las campanas de las iglesias occidentales en¬cierra secretos en sus vibraciones que pertenecen a la sabiduría más alta.
65—Quien eleva sus vibraciones mentales alcanzará realidades superiores tarde o temprano*.
(*El tiempo que tarde sólo dependerá de su mayor o menor nobleza —pureza— mental).
66—Y se logra elevar la vibración de la mente sabiendo desechar los pensamien¬tos que nos dañan y sólo acogiendo aquellos otros que nos enaltecen.
67—Asimismo, se eleva la vibración del cuerpo evitando cada vez más los alimentos que provengan de la muerte con sufrimiento, limpiándolo con frecuencia, recibiendo caricias en las zonas más dolidas por parte de quien nos ama.
68—Se eleva la vibración del corazón sabiendo sentir noblemente, de¬seando lo mejor a los demás y ofreciendo lo mejor de nosotros a cada persona con la que nos encontremos.
69—El crecido interiormente, el que vibra en otra frecuencia y que por tanto conoce la existencia real de los mundos más altos y de más alta vibración, nunca pasa por in¬genuo o débil mental ante los demás. Hay muchas otras alternativas: raro, excéntrico, distinto, extrañamente sincero, solitario o anacoreta*.
(*Puede ser social, pero no igual que los demás. No es posible en el mundo actual).
70—El ser superior reconocerá a quien se quiere a sí mismo porque no tratará de imponerse a sus ideas, por el contrario querrá y sabrá oír las suyas.
Tampoco reprochará tu comportamiento ni tu forma de ser, hablar ni pensar. Te observará y aprenderá de lo que vea en ti.
Cuando te hable enigmáticamente, lo que querrá -no lo olvi¬des- es hacerte reflexionar sobre algo que sabe que te impide quererte a ti mismo.
Él, entonces, será tu Maestro ante ti.
71—Quien se quiere a sí mismo no sufre por las mismas cosas que los demás. Sufre, en todo caso, porque los demás no comprenden su forma de sentir.
72—Quien llora ante la muerte de un ser querido, llora al fin y al cabo porque se enfrenta a su propio temor a morir. La muerte le recuerda que también ha de morir y de ahí el llanto.
73—El sabio, ante la muerte, siente profundamente y en silencio la falta del ser querido. No le hace falta exteriorizar dramáticamente lo que siente. Sabe que ni es pertinente ni es necesario. Tampoco ríe ni se alegra.
74—Porque se nace dos veces cuando, además del cuerpo crecido, una persona comprueba que, de repente, crece en él el espíritu. Y esta persona, primero, se asombra. Luego, se calma.
75—Cuando crece el espíritu hay que dejarle paso en la mente y en el corazón. El cuerpo será su casa a partir de ese momento; la mente será su ventana al exterior y el corazón su refugio para meditar y sentir el cosmos y el gran océano de la vida.
76—Hay que saber que nadie muere en realidad en este mundo. ¿Cómo puede morir quien no existe más que en su propia mente...?
77—Los crecidos espi¬ritualmente saben del todo que no mueren; tan sólo se elevan y abandonan sus vehículos físicos cuando llega el momento.
Pero este proceso sólo acaece después de un determinado método de transformación interior y exterior, a partir de la propia voluntad. Es lo que se llama ser iniciado.
78—El verdadero sabio esconde su nombre para no recibir para¬bienes ni halagos después de mostrar lo que sabe. El farsante, el que comercia con el espíritu, dice muchas veces lo mismo y suele hacerlo de muchas formas...*
(*Como los que han perdido la razón y se obsesionan. Quien sabe, calla; sólo habla cuando está seguro de que puede ayudar a quien tiene delante. Y, aún así, tiene cuidado con las cosas que dice porque sabe que, en manos equivocadas, el Conocimiento pierde todo su valor y se invierte).
79—Está escrito que el verdadero alquimista jamás intenta crear oro transmu¬tando la materia. Y jamás lo piensa. Sólo se crea oro a partir del corazón.
80—El verdadero peregrino no necesita caminar centenares, miles de kilómetros para encontrarse con lo divino... Él puede hacer el mismo recorrido con su mente.
81—El verdadero estudioso del espíritu no analiza los sueños para conocer al hombre, no propone ejercicios mentales para desarrollar los poderes latentes, no divide a los hombres entre superhombres y débiles, no sienta las bases de una antroposofía dogmática y repleta de definiciones, no crea ambiguos centros sectarios ni anima a separarse de la sociedad a nadie y ni siquiera a par¬ticipar en ella de otra forma...
82—El sincero estudioso del espíritu humano concibe claramente que lo di¬vino está en el hombre. Y, esto, en todos los hombres. Entonces, lo difundirá con su actitud, con sus palabras y gestos, con sus pensamientos y también con una especial armonía desde su silencio.
83—Quien encuentra su espíritu dentro de sí, libera su cuerpo de inmediato para que pueda expansionarse por su inte¬rior*. (*El cuerpo se libera extendiendo la columna vertebral y condu-ciéndola, con parsimonia, sin prisa, a su rectitud original. Cada complejo, cada daño, cada dolor profundo de la niñez o del presente, se ha solidificado en una traba física que tiene su origen en un nudo nervioso en la columna vertebral...).
84—Quien libera su columna se abre a su propia energía interior y se libera.
Así empieza el gran encuentro con uno mismo —con una misma—
85—Quien libera su mente, se abre del todo a nuevas expresiones de su energía interior que es la que todo lo mueve, la que todo lo crea en definitiva*.
(*A la Energía se la llama Kundalini—Shakti en el hinduísmo tántrico).
86—La mente se libera dejando que suceda aquello que tratamos de evitar que pase... dejando que la vida fluya como quiera fluir; dejando que suceda lo que tenga que suceder y siendo, simplemente, espectadores*. (*Espectadores activos o pasivos cuando haya que serlo. No forzar acontecimientos ni acti¬tudes es crear armonía alrededor).
87—El mejor ejercicio para liberar la mente es no pretender que ella construya el mundo ni nuestra realidad. No ha de ordenarse a través de ella lo que nos rodea. Quien usa su mente para incidir sobre el entorno -obligar actitudes en los demás, por ejemplo- se pierde del todo del camino hacia sí.
88—No se libera quien, huyendo del mundo, se refugia al final en una cueva.
Sólo determinados espíritus pueden actuar así y vencer*.
(*Se libera quien se asume en la vida material y en la vida espi¬ritual, funde ambas y se entrega a vivir hasta el final. Si lo hace correctamente así, pasará el umbral de la vida cuando lo desee).
89—Libera su corazón quien no depende de los sentimientos que suscite en los demás. Quien no quiere ser ni amado ni venerado ni admi¬rado ni agasajado; quien sabe que la vanidad no conduce más que a la muerte interna.
Libera, sí, su corazón quien busca la belleza y la admira cuando la encuentra.
90—Lo mejor para liberar el corazón es mirar a tu amante y decirle ahora mismo: "No quiero tu li¬bertad, sino tu presente conmigo". Quien es capaz de mirar a su subordinado y decirle: "Por favor....". Quien es capaz de mirar a su hija o a su hijo y decirle: "En la vida, sé tú ante todo....". Libera su corazón quien no mide a los demás según su forma de ver la vida.
91—Encuentra lo divino quien sabe que Khrisna, Jesucristo, Mahoma, Sidharta Gautama, Zaratustra, Zoroastro y otros hombres espirituales hablaban de lo mismo pero con diferentes pala¬bras. Quien sabe que Dios también es Alá... Que Alá también es Ra... Que Ra también es la Mónada... que la Mónada también es Ello... que Ello también es la Luz. Y que la Luz también es...
92—Pasa de ser buscador a ser hallador el ser que sabe que Dios también es Alá y Ra y la Mónada y ello y la Luz; y que la Luz también es...
93—Encuentra a Dios quien, tras llamarlo, tras imitarlo, tiene finalmente la nobleza y el desapego suficiente como para dejarlo entrar en su interior sin temor.
94—La flor simboliza lo que puede llegar a ser la vida de un ser humano en la tierra. Quien se abre como una flor y resulta así de bello interiormente -como una amapola o una margarita- conoce. Y quien conoce, se eleva. Sin duda.
95—Para abrirse como una flor hay que hallar el espíritu en uno mismo —en una misma—. Los que niegan la existencia del espíritu es porque lo han buscado fuera de sí y, claro, ahí no está... Ahí no puede estar. ¿Quién da la vida? El espíritu que se halla en el interior humano. Y no lo quieren saber todavía.
96—Comienza la búsqueda del espíritu de la vida quien aca¬lla sus pensamientos y se relaja; quien se rebela contra la in¬justicia y no la comete; quien se rebela sin estridencia contra aquello que lo oprime y busca la armonía en su interior, compro¬bando entonces que la halla también fuera de sí; quien cesa en su empeño de creer que la vida es lo que parece o lo que le han contado desde pequeño y se apercibe por fin de la gran maravilla que es el vivir....Quien, en definitiva, se somete a la Ley Cósmica, la intuye, la comprende, la asume y la practica.
97—La Ley del Cosmos, la Ley que lo rige todo, dice:
"Conoce que todo, absolutamente todo lo que está fuera de ti, está en tu interior". Y actúa luego como quieras porque La Ley añade: "Eres libre".
98—Quien conoce la Ley trata su entorno, personas, animales, plantas , minerales y objetos, como le gustaría que lo tratasen a él si fuera un animal, una planta o un mineral. Y quien así actúa, sabe.
99—Quien conoce la Ley sitúa en su interior —tanto en su mente como en su corazón— aquello que quiere situar en su exterior...
... Tal y como sabe quien domina los secretos del Hätha—Yoga y quien sigue los secretos desvelados en los Yoga—Sütras atribuidos a Pätanjali desde la remota antigüedad de los Rishis védicos.
Tal y como supieron los guerreros asiáticos y mesopotámicos cuando entraron en las criptas iniciáticas, así como los guerreros sagrados y los faraones de Egipto. Tal y como estaba explicado en la Biblioteca de Alejandría, a donde iban los filósofos griegos presocráticos desde el "panta rey" ("todo fluye") de Heráclito y también, entretanto, los sabios persas. Tal y como Sócrates y Platón demostraron con sus vidas y sus obras ejemplares, y tal y como todos los pensadores y escritores reflejaron después en sus mitos ideales, sobre todo en el gran héroe Ulises de Homero, símbolo y arquetipo entre símbolos y arquetipos...
... Tal como explica Hermes en la Tabla Esmeraldina. Tal como desa¬rrolla La ley de la causa y del efecto que conocen los físicos. Tal y como asegura Jesús cuando dice "ama a los demás como a ti mismo". Tal y como Khrisna le desveló a Arjuna en la batalla de Kuruksëtra. Tal y como asegura Buda cuando dice "cierra los ojos y deja de sufrir". Tal y como dice Mahoma: "Mata al infiel" (que hay en ti, en tu interior). Tal y como dice La Fuerza Cósmica de la Energía (Kundalini—Shakti): "Yo soy Él..." (aquello que quieras ser y sentir).Tal y como dice la siempre nueva psicología transpersonal: "Eres aquello que piensas". Y tal y como dice simbólicamente la Naturaleza: "Recogerás aquello que siembres..."
... Tal y como explican las Leyes Herméticas y tal y como siempre dicen los iniciados ocultos, los que no se jactan de serlo, cuando siguen sendas ocultas hacia sí mis¬mos. Tal y como dice el mago blanco cuando construye figuras geométri¬cas bajo él o en torno a sí y llama a su propia fuerza interior para actuar en el exterior y crear lo que desea; tal y como dice la voz de la Tierra, El Alma del Mundo, cuando muestra que tiene dentro de sí un Sol apagán¬dose -o naciendo- y que tiene fuera de sí un sol desarrollándose o extinguiéndose.
... Tal y como dice el hombre en proceso junguiano de individuación, que se desdobla in-teriormente y encuentra a su parte femenina fuera de sí -o viceversa- y tal y como, en efecto, explica siempre en silencio el sabio cuando vive en armonía dentro de sí para recoger armonía, y en la misma proporción, fuera de sí...
100—No hay mayor castigo que ver acercarse la muerte y no haber encontrado nada en uno mismo.
237 PENSAMIENTOS DE AMOR para crecer interiormente ó —Los secretos de La Perfecta Iniciación—Capítulo ICómo conocerse a uno mismo - una misma >>>Capítulo 2Cómo conocer lo superior al ser humano >>>Capítulo 3Cómo vivir durante el transcurso de la vida >>>Capítulo 4Los secretos de La Perfecta Iniciación >>>Capítulo 5Cómo lograr crecer espiritualmente
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